Kauladharma

«…Но красота этих демонов обманчива, она чисто поверхностна, за ней скрывается злокозненная, злонравная натура, воля к насилию, убийству и готовность ради своей власти, ради того, чтобы покрасоваться в зените своей славы, растоптать чужую жизнь, чужую безопасность, нарушить законы, заповеди, все нормы приличия и так далее.

И оба эти демона символизируют пороки формы, с ними связаны две таттвы в тантрических таинствах 5«М»: зерно — мудра, прожаренное зерно, и майтхуна — ритуальное соитие при сексуальных обрядах.

Зерно непременно вкушается прожаренным. Почему? Смысл здесь в том, чтобы убить демона Шумбху, символ очарованности формой, вот этой обманчивой, внешней красотой формы, которая часто прельщает человека в проявленном мире. И за этой внешней, временной красотой отдельных вещей, состояний, явлений человек не хочет обращаться к вечной, абсолютной красоте, непреходящей и очаровывается только как бы временными вспышками, кадрами.

И вот, чтобы напомнить, что любая форма непостоянна, что она не более чем сгусток таттв, зерна прожариваются, чтобы ничего уже из них не вырастало. И когда мы ритуально вкушаем эти прожаренные зерна, мы медитируем на то, что все формы временные, нет постоянных, и выражаем намерение не связываться, не порабощаться привязанностью к ним.

То есть, Шумбха символизирует главный порок — материализм, переоценка значимости форм. То есть сама по себе, форма не плоха и не хороша — она просто естественна, но предавание ей значения большего, чем она того заслуживает, порабощает тебя, ты уже не воспринимаешь безболезненно, философски, нормально смену тел, смену форм. Поскольку все энергии находятся в движении, трансформации, в процессе перехода, перетекания и, попытки зафиксировать какие-то отдельные формы, привязаться к ним, законсервировать их, заставить застыть на этом уровне, — это уже вызов бытию, естественному ходу событий, явлений. И Шумбха олицетворяет собой порок вульгарного материализма, восприятия только поверхностных форм.

Шумбха — это стяжательство, накопительство, вещизм. Даже когда он отправляет посланцев Богине, то велит посланцу сказать: «Скажи Ей, этой строптивой, что пусть выходит за меня замуж, ибо я теперь владею всем. Мне принадлежит чудесный зонтик Бога богатства Куберы, который осыпает золотом всех, мне принадлежит чудесная колесница, и то, и это, и древо исполнения желаний, и все-все богатства, какие есть в трех мирах; все, что я смог собрать в мирах богов и демонов, все теперь принадлежит мне. Выходи за меня замуж, о, прекрасная Богиня, вместе будем всем наслаждаться». То есть, Шумбха воспринимает и Саму Богиню здесь, т.е. Шакти, Божественную Силу, как просто вещь, как объект, которым он хочет обладать.

И когда Богиня проявилась, Она воссела в Гималаях, на вершине горы в сияющем теле и демоны доложили своему повелителю Шумбхе, что увидели прекрасную Богиню, красивей Которой нет женского существа, и что повелитель асуров должен взять Ее в жены.

И демон Шумбха посылает сватов к Богине. Тогда Богиня отвечает, что: «Да, действительно, демон Шумбха и настоящий герой, и красавец — ничего не скажешь; он действительно могуч и прославлен, и его брат не уступает ему в доблести, но что мне поделать с моим обетом, который я по глупости дала в молодости: я дала себе зарок выйти замуж только за того, кто одолеет меня в поединке!»

Сват, гонец демона говорит: «На что Ты надеешься, простая женщина? Ведь Шумбха и Нишумбха победили Индру; Брахма и Вишну их боятся, а на что Ты, женщина, надеешься? Отправляйся Сама немедленно туда по доброй воле, не то Тебя притащим за волосы». Богиня: «Ну, тащите, если сможете». И дальше, разъяренные демоны посылают раз за разом к Ней разные отряды демонов. И вот здесь очень принципиальны их имена сами и действия, какие они совершают. Если Шумбха — символ порока материализма, вещизма, то его брат Нишумбха — символ привязанности к грубому чувственному наслаждению, поэтому ему и соответствует майтхуна, т.е., ритуальное соитие, секс. Секс имеет две стороны, т.е. два полюса: в своем максимальном, как бы высшем, идеальном и Божественном полюсе единение мужского и женского начала является одним из божественных атрибутов, который присутствует в самой глубинной природе Божества, является Его неотъемлемой характеристикой, это гармония Шивы и Шакти — Духа и Энергии. В самом грубом же своем полюсе любовь проявляется просто как секс, стремление обладать партнером просто как формой, телом, при этом совершенно игнорируя чувства глубинные и тем более такой фактор души и сознания. И вот Нишумбха именно это и символизирует. Вхождение в секс без осознания его глубинной духовной, божественной потенциальности равносильно самоубийству, вот почему большинство религий и духовных практик либо резко ограничивают возможность чувственного удовлетворения в сексуальной сфере и, либо совсем предписывают аскетизм, либо — какую-то сакрализацию, трансформацию этого опыта.

Просто одно из самых сильнейших переживаний для любого живого существа, и вот, если оно воспринимается поверхностно, только на уровне копоти и не одухотворяется и не возвышается, то оно становится как бы убийством, закабаляет душу — энергии застаиваются в нижних чакрах, не поднимаются выше и происходит закабаление, подчинение, в самых грубых слоях сансары.

Но с другой стороны, все эти демоны — Мадху и Кайтабха, Махишасура, Шумбха и Нишумбха — пять принципиальных демонов Дэви-Махатмьям связаны с пятью «М» и с пятью главными пороками, но, тем не менее, и само по себе вино, символически представленное демоном Мадху, и мясо — Кайтабху символизирует, и Махишасура — демон, символизирующий рыбу, Шумбха — мудру, поджаренные зерна, а Нишумбха — майтхуну — все они символизируют эти пороки, но сами по себе эти пороки пороками являются лишь тогда, когда используются неправильно.

В основе своей, вино, например, тоже имеет два измерения, два полюса. Как бы в разумных пределах оно несет в себе заряд Божественной Ананды, опьянения, радости, экстаза, но в то же время, вино одновременно является и ядом, и когда оно неправильно используется... То есть, в принципе, вино — символ знания, но Мадху — это порок знания: заблуждение ума. Когда знанием кто-то опьяняется, упивается — это хуже пьянства, хуже алкоголизма, вот почему в Ишопанишаде говорится что те, кто пребывают в незнании уйдут во тьму, но еще в большую тьму вступают те, кто упивается знанием, кичатся им. Демон Мадху как раз и символизирует это упоение, горделивое упоение таким поверхностным, информативным знанием, когда оно, как вино опьяняет, но не просветляет сознание, а наоборот его закабаляет.

Асуры эти здесь символизируют только лишь дисгармоничное качество этих состояний. И когда мы медитируем на этот смысл, на убивание этих асуров, выпивая ритуальное вино, съедая ритуальное мясо, рыбу, мудру и выполняя майтхуну, таинство соития супругов, то мы как бы поглощаем, убиваем в себе этих демонов. Мы избавляемся от демоничного, асурического перекоса этих состояний в любви, в знании, в отношении к формам, в отношении к ощущениям.

Рыба — это символ чувств, праны, пранических, ментальных сил. Неправильное использование своего чувственного, эмоционального тела — сукшма-шарирам, символизирует демон Махишасура. Неправильное использование тенденции сознания символизируют демоны Мадху и Кайтабха, символически им соответствуют вино и мясо, а Шумбха и Нишумбха — уже пороки в материальном, по отношению к материальному телу — стремление очаровываться внешними формами и стремление, обладая формами, испытывать чувство наслаждения, поверхностное наслаждение, радость материалиста.

Первыми, кого посылает демон Шумбха, чтобы привести к нему Богиню — это демоны Чанда и Мунда, тоже имена символичны: «Мунда» — значит «Череп», «Чанда» — значит «Свирепый, Грозный, Разъяренный». Т.е., символ свирепости и глупости. Мунда — символ пустой головы, как кочан пустой. Он символизирует такую тупость, а Чанда — свирепость, агрессию. Вот это — первые демоны, которых направляет Шумбха. И действительно, когда какой-нибудь материалист хочет заполучить во власть какую-то форму, (не важно, что это — красивых женщин, или же если она женщина, то наоборот мужчин, или недвижимость, какое-то имущество иное) но не может этого сделать, первые эмоции, которые он испытывает — это непонимание, авидйя, невежество, а затем и просто раздражение, гнев, бессильная злоба и зависть.

Богиня убивает этих младших демонов не непосредственно, а, эмманируя из Себя младших Богинь, тут уже третье деление Божественных проявлений Шакти — кала-рупа и каламша-рупа, т.е. частичные проявления и эманации и частично-частичные, т.е., самые малые, дробные проявления. Сама Она сидит неподвижно, но как лучи из себя, испускает эти проявления, поручая им убить асуров. Как только демоны Чанда и Мунда напали на нее, Богиня излучила из Себя, как бы отразила тот гнев, с каким эти демоны нападают на Нее, и породила из Себя ужасную страшную богиню, младшую, малую Богиню, которая расправилась с Чандой и Мундой и поэтому стала именоваться Чамунда, такое получила имя.

Об этом говорится в ДМ. В пятой ее главе — о беседе с посланцами Шумбхи, а в шестой главе — об убийстве Чанды и Мунды, в седьмой — об убийстве демона Дхумралочаны, это следующий демон, которого посылает Шумбха привести к себе Богиню силой. Дхумралочана буквально означает «Дымчатоокий». Это символ тоже неведения. Если Мунда олицетворяет невежество, как говорят о человеке: «Две с половиной извилины в голове у него», т.е. совсем такая полная тупость, то Дхумралочана — это уже опьяненное безумие, подобно фанатикам асассинам у мусульман, которые, накурившись гашиша, шли в бой. Или берсерки, такие бешеные у викингов воины были, перед сражением они выпивали специальный настой из мухоморов. Это демон олицетворяет пороки наркомании и искусственного опьянения, которое застилает глаза, и все видится под такой поволокой, дымкой. Богиня убивает демона Дхумралочану».

Продолжение следует

_________________
ahAM devo na cAnyo'smi brahmaivAhaM na shokabhAk | saccidAnanda-rUpo'haM nitya-mukta-svabhAvavAn ||