Kauladharma :: Просмотр темы - Дзогчен: Созерцание и Посвящение заслуг

Kauladharma https://tantra.forumenko.com/

Дзогчен: Созерцание и Посвящение заслуг https://tantra.forumenko.com/topic34.html	Страница 1 из 1

Автор:	Ишварананданатха Каула [ 28-09, 18:01 ]
Заголовок сообщения:	Дзогчен: Созерцание и Посвящение заслуг
ТРИ СВЯЩЕННЫХ ПРИНЦИПА (часть 2-я) Перевод Ф. Маликовой Из беседы Намкая Норбу Ринпоче в Цегелгаре в октябре 1994 года О созерцании и посвящении заслуг Три Священных Принципа — это Прибежище, созерцание и посвящение заслуг. Из них созерцание занимает центральное положение, и оно действительно является самым главным из этих Трех Принципов. В Дзогчен-общине всякий раз, начиная заниматься Учением, мы поем Песню Ваджры. Мы делаем это, чтобы привести себя в состояние созерцания. Это особенно важно для тех, кто уже знает это состояние, но еще не может оставаться в нем постоянно. В начале занятия, когда благодаря Песне Ваджры мы все вместе входим в состояние созерцания, мы освежаем в себе осознание того факта, что получение Учения — это совместная работа, осуществляемая благодаря передаче, а не процесс, при котором ученик или просто пассивен, или использует только интеллектуальный уровень. Следование учениям Тантры и Дзогчена всегда подразумевает принцип передачи, и эта передача совсем не то, что можно получить при чтении книг или из одного только словесного объяснения. Такой подход свойствен уровню Сутр. В Дзогчене передача — это жизнь Учения, без нее человек не может достичь реализации. Существует три вида передачи: прямая, устная и символическая. Гараб Дордже был первым Учителем Дзогчена в облике человека на этой планете и в эту эпоху. Перед тем, как завершить жизнь реализацией Тела Света, он вложил суть своего Учения в то, что стало называться тремя заветами Гараба Дордже. Первое из этих положений — прямое введение: Учитель вводит ученика в состояние созерцания через переживания Тела, Речи и Ума. Второе положение — не оставаться в сомнении. Благодаря передаче, полученной в прямом введении, ученик переживает состояние созерцания и больше не испытывает никаких сомнений относительно того, что такое созерцание. Третье положение — продолжение пребывания в Состоянии. Это означает, что ученик постоянно пребывает в созерцании, сохраняя естественное состояние мгновенного присутствия, не исправляя его, когда оно есть, и при необходимости применяя практики в соответствии с обстоятельствами, чтобы вновь войти в это состояние, если он отвлечется от него. Таким образом, практикуя гуру-йогу, мы занимаемся тем, что посредством практики пытаемся оказаться в том состоянии, которое было передано Учителем и в котором Учитель пребывает с нами все время. Когда мы находимся в состоянии созерцания, то Учитель совершенно неотделим от нас самих. Благодаря гуру-йоге мы можем войти в состояние созерцания, но Учитель в Дзогчене абсолютно необходим, потому что без получения прямой передачи от Учителя не может быть никакой реализации. Как я уже сказал, наряду с прямым введением, в учении Дзогчен имеются два других вида передачи. Когда мы слушаем общие объяснения Учения или частные наставления относительно различных методов, например, наставления по визуализации, конкретные примеры и т. д., то это называется устной передачей. И, наконец, существует еще так называемая символическая передача. Осуществляя ее, Учитель использует некоторые предметы, такие как хрусталь, зеркало, павлинье перо, которые служат символами, помогающими ученику обнаружить природу неотъемлемо присущей его состоянию потенциальности, а также разные способы проявления этой потенциальности в виде энергии. ________ Намкай Норбу Ринпоче, "Кристалл и Путь Света". В Дзогчен-общине мы потому так часто поем Песню Ваджры, что это дает нам возможность оказаться в состоянии созерцания. Находясь в этом состоянии, мы нераздельно пребываем со своим Учителем в едином переживании знания, которое он передает, в едином созерцании. Находясь в состоянии созерцания, мы оказываемся за пределами рассеянности нашего обычно сумбурного сознания, полностью раскрепостившись в обнаженной осознанности, а это и есть наше естественное состояние. В этом естественном состоянии могут появляться мысли или эмоции, но они не тревожат нас: мы остаемся в недвойственном состоянии, соединяясь со всем, что возникает, ничего не принимая и не отвергая. Практикуя таким образом, мы способны оставаться в созерцании, работая с любой ситуацией или обстоятельствами, в которых можем оказаться. В состоянии недвойственного созерцания действительно нечего делать, нечего практиковать. Не нужно ни с чем бороться, все можно оставить "как оно есть", нет необходимости что-то очищать или преображать. И тогда мы открываем для себя, что имеется в виду под Великим Совершенством, или Абсолютной Завершенностью — таковы два варианта перевода тибетского слова Дзогчен. Открыв самосовершенную природу своего состояния, мы понимаем, что слово Дзогчен в действительности обозначает не традицию или школу, а наше собственное неотъемлемое самосовершенное состояние, всегда присутствующее в каждом из нас, но переживаемое только в созерцании. Поэтому созерцание — самый важный из Трех Священных Принципов. Третий Священный Принцип — посвящение заслуг — это практика, нераздельно связанная с нашим намерением. Например, выполняя практику долгой жизни, мы занимаемся ею, потому что хотим иметь долгую и благополучную жизнь, на которую влияло бы как можно больше благоприятных моментов. Но одного нашего намерения для этого недостаточно. Нужно спросить себя: для чего нам нужна долгая жизнь? Мы должны стремиться прожить подольше не только для того, чтобы иметь больше времени для бизнеса или политики. Мы должны делать практики долгой жизни, потому что хотим жить долго, чтобы достичь реализации. Если мы будем жить дольше, то у нас будет больше времени для практики, а если мы будем обеспечены, то у нас будет меньше препятствий для реализации. Целью же реализации является благо всех живых существ — вот почему мы находимся на Пути. Мы должны осознавать, что бесчисленные живые существа, которым мы посвящаем все заслуги, проистекающие от наших благих действий и практики, ничего не знают об Учении или о Пути. Это означает, что они терпят бесконечные страдания. Поэтому мы хотим достичь реализации не только для собственного блага, но и помня о бесконечных страданиях всех бесчисленных существ в сансаре. Если у нас действительно возникает такая осознанность, то появляется и подлинное, а не притворное сострадание. Будда учил, что мы должны наблюдать самих себя, тогда благодаря наблюдению собственного состояния возникнет желание принести благо другим. Если, например, мы представим самих себя на месте тех, кто не находится на Пути, то сможем понять, как бесконечны их страдания. У таких существ нет никакого залога освобождения, и это очень тяжело. Те из нас, кто находится на Пути, установили некую связь, благодаря которой мы не только можем получить Учение и практиковать его, — более того, благодаря силе этой связи у нас есть подлинный залог, что мы когда-нибудь достигнем реализации. Нам посчастливилось узнать много методов, и некоторые из них, если ими правильно пользоваться, могут привести нас к реализации даже в этой жизни. Но нужно думать не только о себе: мы должны помнить о страдании всех живых существ и таким образом развивать бодхичитту, стремление достичь реализации ради блага всех живых существ, практикуя эту бодхичитту так, чтобы она была живой и конкретной, чтобы сострадание было истинным, а не только на словах. Иногда люди много говорят о бодхичитте и любви к ближним, но на деле никогда не следят за своими мыслями и намерениями. И тогда все, что они делают, начинает несколько напоминать игры политических деятелей. Политики обещают все что угодно, а когда их выберут, почти никогда не выполняют своих обещаний. Например, какая-то партия, призывая голосовать за себя, все время обещает, что если ее представителей выберут, то они будут обеспечивать всех нуждающихся бесплатно. Но, победив на выборах, они благополучно забывают все свои обещания. К сожалению, мы иногда поступаем так же: с важным видом заявляем, что практикуем сострадание ради блага всех существ, но понаблюдай мы как следует за собой и за тем, как мы на самом деле ведем себя в жизни, то заметили бы, что даже не можем ослабить напряжение, чтобы ладить со своими друзьями или ваджрными братьями и сестрами. У нас нет сострадания даже к близким людям, не говоря уже о всех живых существах. Такая фальшь, конечно же, не соответствует настоящей бодхичитте, истинному выражению чистого намерения приносить пользу другим. Мы накапливаем заслуги благодаря практике, особенно благодаря практике созерцания. Действительно, когда мы практикуем нечто столь глубокое, как Песня Ваджры, и оказываемся в состоянии созерцания, то можем накопить бесконечные заслуги. Кроме того, когда я даю объяснения Учений, а вы, прилагая намерение и сотрудничая со мной в сфере Передачи, стараетесь понять это знание, то также можете накопить бесконечные заслуги. Затем мы должны посвятить эти заслуги всем живым существам. Когда заслуги посвящены, они всегда получают развитие и уже не могут быть утрачены. Если же вы, не посвятив заслуги, отвлеклись и потеряли осознанность, — например, вследствие такого сильного чувства, как гнев, — то мгновенная вспышка гнева может уничтожить заслуги, накопленные за тысячи кальп. Именно так говорил великий учитель Шантидэва, автор "Бодхисаттвачарьяватары", руководства по образу жизни бодхисаттвы. Если же вы посвятили заслуги, они уже никогда не пропадут, а могут только накапливаться, и поэтому мы посвящаем свои заслуги всем живым существам, используя следующие строки на тибетском языке: ГЭВА ДИЙИ КЕВО КУН СОДНАМ ЙЕШЕ ЦОГ ДЗОГ ШИНГ СОДНАМ ЙЕШЕ ЛЭ ЧЖУНГВЭЙ ТАМПА КУ НИ ТОППАР ШОГ. Слова этой молитвы принадлежат Нагарджуне, и их полезно использовать в конце занятия. ГЭВА значит "благие действия", или "заслуги", которые мы накопили, практикуя, слушая, сидя в позе медитации и так далее. Все это требует усилия и поэтому способствует накоплению заслуг. ДИЙИ значит "этими", так что первые два слова означают "этими заслугами", которые нами накоплены. Следующие два слова, КЕВО КУН, значат "все живые существа". СОДНАМ ЙЕШЕ означает два накопления: накопление заслуг, происходящее от благих действий (соднам), и накопление мудрости (йеше — мудрость недвойственной осознанности), происходящее благодаря практике созерцания и медитации. ЦОГДЗОГ ШИНГ значит "накопление". Итак, мы выражаем пожелание, чтобы благодаря заслугам, которые мы приобрели своей практикой, все существа накопили два собрания: заслуг и мудрости недвойственной осознанности. СОДНАМ ЙЕШЕ ЛЭ значит "от этих двух собраний заслуг и мудрости", а ЧЖУНГВЭЙ значит "которые приходят" или "которые зарождаются". ТАМПА КУ НИ ТОППАР ШОГ значит "да достигнут они двух священных реализаций или измерений". Под реализациями здесь имеются в виду Дхармакайя и Рупакайя. Дхармакайя — это аспект реализации за пределами всяких форм, измерение пустоты, являющейся неотъемлемым состоянием всех явлений, а также состоянием реализации просветленных существ. Рупакайя означает измерение бесчисленных форм, проявляющихся как самопроизвольная игра не имеющей образа энергии Дхармакайи. В этих строках не упоминаются Самбхогакайя и Нирманакайя — два другие измерения реализации, но обычно вместе с Дхармакайей они составляют три кайи. И Самбхогакайя, и Нирманакайя — это аспекты измерения образов. Самбхогакайя — это измерение образов в чистом проявлении, в котором не имеющая образов Дхармакайя проявляется в качестве сущности элементов, как свет. Нирманакайя же — это реализовавшаяся энергия Дхармакайи, проявляющаяся в нечистой сфере образов. Так например, материальное явление Будды в облике Будды Шакьямуни — это проявление Нирманакайи. Упомянутое здесь достижение двух кай: Дхармакайи и Рупакайи — это, по существу, то же самое, что и достижение трех кай. Итак, в этой молитве, используя слова Нагарджуны, мы выражаем пожелание, чтобы вследствие благих действий, накопленных нами во время занятий Учением или практикой, в которой мы только что принимали участие, все существа могли обрести два собрания — заслуг и мудрости недвойственной осознанности — и желаем, чтобы благодаря проистекающим из нашей практики заслугам и мудрости все живые существа достигли реализации двух Тел. Затем мы всегда добавляем мантру: ОМ ДХАРЭ ДХАРЭ БАНДХАРЭ СВАХА ДЖАЯ ДЖАЯ СИДДХИ СИДДХИ ПХАЛА ПХАЛА а А ХА ША СА МА МАМАКОЛИНГ САМАНТА. Это очень могущественная мантра, используемая для того, чтобы наделить нашу практику силой и сделать ее реальной, конкретной. Это не только молитва. Поскольку мы еще не реализовавшие существа и не обладаем достаточными возможностями, нам нужно использовать потенциальность этой мантры, чтобы придать силу своей практике. ДЖАЯ ДЖАЯ СИДДХИ СИДДХИ ПХАЛА ПХАЛА а А ХА ША СА МА МАМАКОЛИНГ САМАНТА — это мантра, при помощи которой мы придаем правомочность своему знанию и пониманию Основы, Пути и Плода, трех основополагающих аспектов Учения. ДЖАЯ значит "победа", это относится к пониманию Основы. С самого начала наша истинная природа, наша Истинная Основа — это "победоносное" качество самосовершенного состояния, состояния, преодолевшего все препятствия. Этой мантрой мы придаем правомочность своей практике посредством знания и понимания. Мы повторяем слово ДЖАЯ дважды: когда мы используем его первый раз, оно относится к нашему истинному состоянию, или Основе, а во второй раз оно относится к осознанию того, что теперь мы в самом деле находимся в состоянии присутствия, в созерцании. Мы действительно обрели понимание своей истинной природы — того, что имеется в виду под словом "Основа". СИДДХИ значит "достижения". Здесь слово СИДДХИ заменяет слово "путь", или "созерцание". Находясь на Пути, мы созерцаем. Зачем мы созерцаем? Чтобы достичь реализации. Но мы должны помнить, что слово "достижения" относится здесь не к чему-то такому, что мы приобрели заново. Здесь имеются в виду аспекты нашей истинной природы, которые самовершенны с самого начала. Требуется только обнаружить себя в своем истинном состоянии, которое присутствовало изначально, но от которого мы отвлеклись. Так что слово СИДДХИ используется здесь как знак того, что именно благодаря практике Пути мы по-настоящему обнаружили себя в своем истинном состоянии, которое в Дзогчене называется состоянием лхундруб — самосовершенным состоянием. Затем мы дважды повторяем слово ПХАЛА. ПХАЛА означает "знание Плода". Обычно у нас бывает представление, что мы обретем реализацию когда-то в будущем. Реализация представляется нам чем-то таким, что придет позже. Но в самом глубоком смысле наша истинная природа самосовершенна с самого начала. Действительное обнаружение себя в этом состоянии знания и имеется в виду под словом ПХАЛА — это подлинное, пережитое знание нашего собственного состояния как Плода, понимание, что осуществление нашей практики и есть реализация. Таким образом, используя эти слова — ДЖАЯ ДЖАЯ СИДДХИ СИДДХИ ПХАЛА ПХАЛА, — благодаря знанию Основы, Пути и Плода мы делаем свою практику правомочной. Затем, произнося слоги а А ХА ША СА МА, символизирующие шесть миров Самантабхадры, мы еще более подкрепляем практику. Самантабхадра — это не только имя Ати-будды, изначального Будды, это также название нашей внутренней потенциальности, нашего истинного состояния. Это истинное состояние имеет шесть аспектов, или проявлений, потому что достигается благодаря обращению вспять причин шести миров сансары, и этот процесс активизируется данными шестью слогами мантры. В конце мы произносим слова МАМАКОЛИНГ САМАНТА. Произнося эту мантру, мы продолжаем пребывать в состоянии мгновенного присутствия, созерцанием придавая правомочность всей своей жизни. Мы остаемся в состоянии созерцания, и тем самым любое обстоятельство нашей повседневной жизни становится практикой. Из этой беседы понятно, что всегда, когда мы практикуем или применяем Учение, в корне необходимо, чтобы все наши намерения и действия были связаны с Тремя Священными Принципами. Важно понимать эти принципы и точно знать, что ни один их аспект не упущен в нашей практике. Мы все время должны их осознавать — в практике Дзогчена все в нашей жизни полностью воссоединяется в единое целое, ничто не остается вне его. Оригинал этого материала находится здесь: http://www.dzog-chen.com/library/mirror5.html

Страница 1 из 1	Часовой пояс: UTC + 3 часа
Powered by phpBB® Forum Software © phpBB Group http://www.phpbb.com/