Kauladharma
https://tantra.forumenko.com/

Деви Гита, главы 6-7-8
https://tantra.forumenko.com/topic41.html		 Страница 1 из 1
Автор:  Ишварананданатха Каула [ 03-10, 22:38 ]
Заголовок сообщения:  Деви Гита, главы 6-7-8
ГЛАВА ШЕСТАЯ

ЗНАНИЕ БРАХМАНА

Шри-Деви сказала:

Таким образом преданный йоге пусть созерцает меня в образе Брахмана, С искренней преданностью, о царь, сев в асану.
Проявленное, утвержденное, пребывающее скрытно, истинная великая обитель, Где (все) это сосредоточено, движущееся, дышащее и мигающее,

Это знайте, сущее, не-сущее, желанное, высшее, превосходящее мудрость существ, Блистающее, то, что меньше малого, в котором скрыты миры вместе с обитателями,

Это, непреходящее, есть Брахман, (являющийся) жизненным дыханием, речью и умом, Это истина, это бессмертие, это должно постигнуть, знай это, о дорогой!

Взяв великое оружие - лук упанишад, на него стрелу, заостренную почитанием, (человек) пусть наложит, И натянет тетиву, с сердцем, наполненным любовью, целью же (будет) то, непреходящее, знай это, о дорогой!

Сказано, что пранава это лук, стрела - Атман, а Брахман - цель. Сосредоточенный (человек) должен познать его и соединиться с ним как стрела (с целью).

В чем (заключены) небо, земля и пространство между ними, и ум вместе со всеми жизненными дыханиями, То, знайте, одно есть, Брахман, другие слова оставьте, (он есть) мост, (ведущий) к бессмертию.

Там, где соединяются жилы подобно спицам в ступице колеса, Движется он по собственной воле, становясь множественным.
«ОМ», - так (повторяя), созерцайте Атман, да будет вам благо при переправе за пределы тьмы. В божественном граде Брахмана, в пространстве (сердца) тот Брахман пребывает,

Состоящий из мысли, вожатый жизненного дыхания и тела, установленный в пище, сосредоточенный в сердце, Благодаря распознаванию лицезреют (его) стойкие, являющегося в образе блаженства, бессмертия.

Разрубается сердечный узел, рассеиваются все сомнения, Подходят к концу деяния после созерцания в нем высокого и низкого.
В золотой высшей оболочке незапятнанный Брахман, не имеющий частей, Он, лучезарный светоч светочей, - таким его знают постигшие Атман.

Там не светит ни Солнце, ни Луна, ни звезды, не блистают молнии, - откуда (может быть там) этот огонь? Все сияет вслед за ним, сияющим, его светом весь этот (мир) отсвечивает.

Брахман этот есть бессмертие, спереди Брахман, позади Брахман, справа и слева, Снизу и сверху распростёрт, всё это есть Брахман наилучший.

И кто постиг его, тот удовлетворён, о, лучший из людей, Ставший Брахманом, с умиротворённой душой, он не скорбит и не испытывает желаний.

Вследствие двойственности (возникает) страх, о, царь, а вследствие (её) отсутствия он не испытывает страха, Для меня нет разлуки с ним, и для него нет разлуки со мной.

Я есть он, и он есть я, определённо знай это, о, гора, И там возможно лицезреть меня, где познавший меня пребывает.

Я не нахожусь ни в месте паломничества, ни на Кайласе, ни на Вайкунтхе, ни где нибудь ещё, Но пребываю я в сердце-лотосе познавшего меня.

Плод, равный (плоду совершения) десяти миллионов пудж мне даёт поклонение познавшего меня, (совершаемое) один раз, Его род очищается и мать (становится) довольной.

И тот, чей ум растворяется в сознании Брахмана, очищает мир. Знание Брахмана, о котором ты вопрошал, о лучший из гор,

Передано тебе мной целиком, и более сказать нечего. Это (знание), наделённому преданностью, благонравному,

И ученику, как упомянуто выше, следует передать, но никому другому. Чья преданность богу велика, и как богу, так и гуру,

Тому смысл поведанного сообщают великие души, И (тот), кто наставляет в знании этом, тот сам великий владыка,

А тот, кому (он передаёт знание), является его безвозвратным должником. Сказано, что даже выше отца (находится) дающий знание Брахмана.

Жизнь, данная отцом, имеет конец, но жизнь, данная им, конца (не имеет) никогда, И ему нельзя причинять вреда - так говорят священные писания, о, гора.

Поэтому заключение шастр (таково): передающий (знание) Брахмана есть высший наставник. Если Шива разгневан, то наставник спасает, а если наставник разгневан, то и Шанкара (не поможет).

Поэтому всеми силами почтенного наставника следует удовлетворять, о, гора, Телом, умом и речью, постоянно надо быть сосредоточенным на этом.

А в противном случае (человек) будет (считаться) неблагодарным, а для неблагодарного нет избавления. Вследствие договора между Индрой и сыном Атхарвана об отрублении головы (последнему),
И беседы с Ашвинами, его голова была отрублена ваджрой. Увидев, что конская его голова погибла, врачеватели, лучшие из богов,
Вернули мудрецу его собственную голову тогда. Так благодаря труднодостижимому успеху знание Брахмана, о владыка гор, обретя, бывает счастливым и удовлетворённым (человек).

Так в Деви-гите заканчивается шестая глава,
называющаяся «Знание Брахмана».

ГЛАВА СЕДЬМАЯ

ЙОГА ПРЕДАННОСТИ

Химавант сказал:

Расскажи о преданности себе, о мать, благодаря которой знание счастливо появляется у обычного человека, неспособного к отрешению.

Шри-Деви сказала:

Известны три пути ко мне, ведущие к освобождению, о владыка гор, Йога деяния, йога знания и йога преданности, о лучший.
Из (этих) трёх именно йоге этой можно следовать во всех отношениях... Из-за её легкодостижимости, возможности мысленного исполнения, (отсутствии необходимости) в причинении страданий телу и уму.

Считается, что вследствие различий по гунам у людей преданность бывает трёх видов. Сопряжённая с причинением вреда другим, имеющая (своим) первым качеством лицемерие,

Связанная с завистью и гневом преданность (является) тамасической. (Практикуемая) без причинения вреда другим ради собственного блага,

Постоянно тем, чьё сердце наполнено желаниями, стремящимся к славе, жаждущим наслаждений Для достижения плода её человеком, ею исполненным,

Который, низкий, считает меня отличным от себя вследствие полагания вселенной отличной от Высшего духа, Того преданность известна, о царь, как раджасическая.

«Ради Великой Владычицы деяния и для уничтожения грехов, Вследствие того, что они предписаны в Ведах, помимо воли (деяния) должны совершаться мной постоянно» -
(Когда) с таким твёрдым настроем в уме подверженный (иллюзии) полагания вселенной отличной от высшего духа совершает радостно деяния, такая преданность, о, гора, (является) саттвической.

Она ведёт к высшей преданности, хотя и основана на полагании вселенной отличной от высшего духа, Два же вида преданности, о которых говорилось выше, к высшей (преданности) не ведут, так считается.

Теперь же внимай тому, что я скажу о высшей преданности. (Когда практикуется) постоянное слушание о моих качествах, прославление моих имён,

На мне, источнике благих качеств-сокровищ, устойчивое Сосредоточение ума, подобно постоянно (льющемуся) потоку масла,

Какое (может быть) здесь устремление (к плодам деяний)? Никогда не будет даже устремления к самипье, саршти, саюджье и салокье.

(Тот), кто никогда не знает ничего выше служения мне, И вследствие отсутствия (различия между понятиями) о том, кому служат, и служителе освобождения не желает,

С высшим восторгом меня созерцает который неутомимо, Как неотличимую от себя меня он знает, а не как нечто отличное.
Как о моём образе он думает обо (всех) дживах, И какую любовь к себе (испытывает), такую и к другому.

Благодаря общности сознания он не проводит различий. Он постоянно образ вселенский, пребывающий во всех (существах),
И даже в чандалах, о, владыка, почитает и приносит жертвы, Он ни к кому не испытывает чувства враждебности вследствие свободы от (иллюзии) различий.

Вера вследствие лицезрения моей обители, общение с моими почитателями, Слушание шастр обо мне, вера в мантры, тантры и прочее, о, господин, (присущи ему).

Преисполненный любви ко мне, с волосками, поднявшимися на теле постоянно, С глазами, наполненными слезами любви, с дрожащим голосом,

С нераздельной преданностью пусть он поклоняется, о, владыка гор, Мне, повелительнице, лону мира, причине всех причин.
Божественные обеты мне, постоянные и дающиеся по случаю, Непрерывно он исполняет с почтением, свободный от лживости насчёт имущества.

Стремление увидеть мои праздники и соблюдение их появляются у него непременно вследствие его преданности, о, держатель земли.
Он громко поёт мои имена и танцует, чуждый самости, избавившийся от представления о теле, как о себе.

«Как это прарабдхой совершается, так пусть и будет. И нет у меня заботы о поддержании тела и прочем».

Преданность, которая характеризуется так, известна как высшая преданность, Которая ни на чём другом, как только на Богине, сосредоточенной не воспринимается.

Таким образом у кого появляется высшая преданность, о держатель земли, воистину, Тот в моём образе, являющимся чистым сознанием, исчезает.

Известно, что высшая цель преданности есть знание, И отрешения же предел, в знании они оба (заключены).

И если у кого-то преданность наличествует под воздействием прарабдхи, о, гора, Не появляется самость у того, и он отправляется на Манидвипу.

Туда попав, все наслаждения, даже не желая, он испытывает. В заключение (пребывания там, у него) появляется знание о моём образе, (являющимся) сознанием, непременно, о, гора.

Благодаря ему он достигает освобождения, благодаря знанию (происходит) освобождение, и не иначе. И чьё сердце наполняется знанием об индивидуальной душе,

Моем сознании, нет для него другого перерождения, когда жизнь покидает его. Лишь Брахман, лишь Брахман достигает знающий Брахман.

Вследствие неведения (представление о) тождестве между золотом (как металлом) и украшениями из золота на шею, исчезает, Но благодаря знанию при погибели неведения оно воспринимается, как должно восприниматься.

От познаваемого и непознаваемого, о лучший из гор, отличен образ мой. Как в зеркале, так (виден он и) в Атмане, и как в воде, так и в мире предков.

И также в тени и на свету отдельным наглядно (виден). В моём мире бывает знание, лишённое представления о двойственности.
Если тот, кто, будучи отрешённым, но не имеющим знания, умирает,
В мире Брахмы он обитает на протяжении целой кальпы.
В доме чистых (душой) и почтенных людей он рождается вновь, И затем совершает садхану, благодаря чему (у него) появляется знание.
На протяжении многих жизней, о, царь, приобретается знание, но не за одну жизнь, Поэтому всеми силами ради (обретения) знания старание пусть он прилагает.

Но если он не (будет делать так), то великое несчастие постигнет (его). Такое рождение труднодостижимо вновь, а тем более в первой варне, и обретение (знания) Вед труднодостижимо.
(Приобретение) шести совершенств, как-то спокойствия ума и других, достижение цели йоги, Встреча с превосходным наставником - всё это труднодостижимо, А также пригодность органов чувств и телесное совершенство. Благодаря заслугам, (обретённым в течение) многих жизней стремление к освобождению появляется затем.

И даже когда садхана начинает приносить плоды, если человек при этом не устремляется к знанию, то напрасно его рождение.
Поэтому, насколько это ему по силам, пусть прилагает старание ради (обретения) знания, И на каждом шагу плод ашвамедхи получает (он) определённо.

Как топлёное масло в молоке скрыто, так и в каждом существе пребывает знание, Постоянно следует сбивать (его) умом, ставшим приспособлением для сбивания.

Получив знание, (он) будет удовлетворён - таково мнение веданты. (Итак), рассказано обо всём вкратце, о чём ещё ты желаешь услышать?

Так в Деви-гите заканчивается седьмая глава,
называющаяся «Йога преданности».


ГЛАВА ВОСЬМАЯ

О МЕСТАХ ПАЛОМНИЧЕСТВА,
ОБЕТАХ И ПРАЗДНИКАХ

Сколько мест, о Владычица богов, которые следует увидеть на поверхности земли, Главных, (посещение которых) очищает, доставляющих радость Богине,

А также обетов и праздников, (соблюдение которых) приносит (тебе) удовлетворение? Обо всём этом расскажи мне, о Мать, благодаря чему человек совершает всё, что подлежит совершению.

Шри-Деви сказала:

Весь (мир) есть моя обитель, должная быть увиденной, всякое время подходит для давания обета, И праздники (можно отмечать) во всякое время, потому что я есть образ вселенский.
Но всё же из-за родительской любви к (своим) почитателям рассказано будет (мной), Слушай же внимательно, о царь гор, мои слова.

(Есть) великая обитель Колапур, в которой Лакшми постоянно пребывает, Вторая (обитель) - город Матери высший, где Ренука обитает, Третья - Туладжапур, затем Сапташринга, Великие обители (соответственно) Хингулы и Джваламукхи.

(Затем) Шакамбхари, высшая обитель, Бхрамари, обитель превосходная, Обитель Шри-Рактадантики и обитель Дурги.

Лучшая из всех есть обитель Пребывающей в горах Виндхья (Потом идут) великая обитель Аннапурны - превосходный Канчипур,
Бхимадеви высшая обитель и обитель Вималы, Великая обитель Шри-Чандралы и Каушики обитель,

Высшая обитель Ниламбы на вершине горы Нила, А также обитель Джамбунадешвари - Шринагар прекрасный,

Великая обитель Гухьякали, которая расположена в Непале, И Минакши высшая обитель, которая, говорят, (находится) в Чидамбаре,
Великая обитель Ведаранья, населяемая Сундари, И великая обитель Экамбара, в которой пребывает Парашакти,

Высшая обитель Мадаласы и (обитель) Йогешвари, А также прославленная обитель Ниласарасвати в Китае,
Обитель Багалы в Вайдьянатхе, считающаяся лучшей из всех, И Манидвила Шримад-Шри-Бхуванешвари, где я, как памятно, (пребываю).

Камакхья Йони-мандала Шримат Трипура Бхайрави, Сокровище среди мест на земном круге, в котором Махамайя обитает.
Нет лучше этого места нигде на поверхности земли, Там у Богини каждый месяц воочию случаются месячные. Здесь все божества находятся, ставшие горами, И на горах обитают великие божества.
Мудрым известно, что вся земля там (является) образом Богини, И нет лучше места, чем Камакхья Йони-мандала.

(Затем идёт) высшая обитель Гаятри, называющаяся Шримат-Пушкара, А в Амареше Чандика (обитает), и в Прабхасе Пушкарекшини.
В Наймите, в великой обители богиня Лингадхарини, Пурухута - в Пушкаракше и Рати в Ашадхе.

В великой обители Чандамунди (живёт) великая владычица Дандини, В Бхарабхути - Бхути и в Накуле - Накулешвари,
Чандрика в Харишчандре, Шанкари, известно, в Шри-Гири, Тришула в Джапьешваре и Сукшма в Амратакешваре.

Шанкари (обитает) в Махакале, Шарвани - в (месте), именуемом Мадхьяма,

И в великом месте паломничества, называемом Кедара, богиня Маргадайини.

Известно, что Бхайрави (живёт в месте), называющемся Бхайрава, Мангала - в Гайе, Стхануприя - на Курукшетре, Сваямбхуви в Накуле,
Угра - в Канакхале, Вишвеши в Вималешваре, Махананда - в Аттахасе и Махантака – на Махендре.

Сказано, что в Бхиме (пребывает) Бхимешвари, в обители Вастрапатхе снова Бхавани Шанкари, Рудрани - в Ардхакоти,
Вишалакши в Абимукте, Махабхага в Махалайе, Бхадракарни в Гокарне, Бхадра в Бхадракарнаке,
Утпалакши в Суварнакше, Стханвиша в Стхану, Камала в Камалалае, Прачанда в Чхагаландаке,
Трисандхья - в Курандале, Мукутешвари - в Макоте, Шандаки в Мандалеше, Кали в Каланджаре снова.

Сказано, что в Шанкукарне (обитает) Дхвани, Стхула в Стхулакешваре, А великая владычица Хрилекха в лотосе-сердце знающих (обитает).

Эти перечисленные (выше) обители любимы Богиней в высшей степени, И сначала услышав о величии тех мест паломничества, о лучший из гор,

Затем следует почитать Богиню в соответствии с указанными предписаниями. Однако, (говорят, что) все места паломничества сосредоточены в Каши, о лучший из гор,

И там пусть постоянно живёт поставивший высшей целью преданность Богине. Эти обители посетив и совершая джапу Богине беспрерывно,
Созерцая её стопы-лотосы, он освобождается от уз. (Тот), кто, встав утром, повторяет имена Богини,

Грехи (того) мигом обращаются в прах, о, гора. (Тот), кто во время шраддхи повторяет эти чистые (имена) перед брахманами,
Предки того достигают освобождения и идут высшим путём. Теперь же я поведаю тебе об обетах, о давший благой обет,
Которые усердно должны соблюдаться женщинами и мужчинами. Обет ананта-трития, обет раса-кальяни,
И ардра-нанда-кара (должны соблюдаться) в третий (титхи). Обет дня Шукры, Кришна-чатурдаши,

Обет дня Марса, обет сумерек,Во время которого бог Махадева, усадив Богиню в мягкое сидение,
Танцует перед ней вместе с (остальными) богами в начале ночи. Постясь тогда, в начале ночи, во время сумерек следует почитать Благую,

В особенности каждые две недели это доставляет удовлетворение Богине. И обет дня Сомы доставляет мне чрезвычайное удовлетворение, о, гора.

Тогда почтив Богиню, ночью следует совершить трапезу, И обет во (время празднования) двух Наваратри доставляет мне удовлетворение.

Равным образом и другие, о господин, постоянные и дающиеся по случаю, Обеты (тот), кто соблюдает ради моего удовлетворения, независтливый,

Достигает саюджьи со мной тот мой почитатель, любимый мною. И праздники пусть отмечает он, начиная с праздника дола, о господин,
Как праздник шаяна отмечает, так пусть и праздник джагарана, Праздник ратха (ятра) пусть отмечает и праздник дамана,
И очищающий праздник во (время, когда Луна находится в созвездии) шравана,приносящий радость. Мой почитатель всегда пусть отмечает и другие великие праздники.

Моих поклонников пусть потчует с радостью, а также нарядно одетых девственниц и мальчиков, думая о них, как о моих (проявлениях), пришедших туда.

Лишённый лицемерия насчёт имущества, пусть он почитает их (подношением) цветов и прочего. (Тот), кто делает так с преданностью каждый год неутомимо,

Тот счастлив, тот удовлетворён, тот (становится) сосудом моей радости немедленно. (Итак), вкратце рассказано обо всём, что доставляет мне удовлетворение, И никогда это не должно сообщаться (тому, кто не является) ни учеником, ни почитателем (моим).

Так в Деви-гите заканчивается восьмая глава,
называющаяся «О местах паломничества, обетах и празднествах».

Продолжение следует
Страница 1 из 1 Часовой пояс: UTC + 3 часа
Powered by phpBB® Forum Software © phpBB Group
http://www.phpbb.com/