Предлагаемое ниже разъяснение символизма Наваратри является не каулическим, а ведантистским. Я публикую его здесь для того, чтобы участники и гости форума имели возможность сравнить оба варианта и самостоятельно определить, какая из версий кому из нас ближе. Как это ни парадоксально, но данное разъяснение идейно весьма близко тому, которого придерживаются Гаудийа-Вайшнавы (см. статью в разделе "Тантра и Вайшнавизм"). Иногда оба из указанных "паддхати" повторяют друг друга буквально.
Интересно, каким образом непримиримый теизм преданных Господа Кришны допускает такие любопытные совпадения с позицией убежденных имперсоналистов — сторонников Адвайта-Веданты? Тут уж ничего не скажешь: полна чудес могучая природа... Но это — тема отдельного разговора. А пока — читаем, сопоставляем, думаем, делаем выводы...
"Божественная Мать — это Мать всего мироздания, а мы все (всё человечество) — её дети. Всё то величие, которое есть в Абсолюте, мы можем видеть в матери; верущие ищут у Бога защиты и покровительства как у матери. Мать-Природа (Пракрити, Прана) — это созидающая, материальная сторона творения. Лишь Ведическая традиция придаёт такое большое значение материнскому аспекту Природы (Абсолюта, Бога, Дао).
Божественная Мать, или Богиня (Дэви) почитается в течение девяти дней и ночей празднования Наваратри. Хотя Божественная Мать есть Одно, она почитается в трех формах — как Дурга, как Лакшми и как Сарасвати.
В течение первых трех дней Наваратри делается акцент на удалении более грубых, поверхностных препятствий с помощью Богини Дурги. Сердце человека загрязнено гневом, жадностью, ненавистью, страстью (вожделением), гордостью, ревностью и тому подобным. Эти "захватчики" сердца должны быть устранены, а сердце очищено.
Именно Дурга, сидящая на тигре, входит в сердце человека и беспощадно уничтожает все те загрязнения, которые живут в нем. Прежняя запутавшаяся личность расчищает путь для развития более здоровой личности, в которой могут раскрыться божественные добродетели.
В течение следующих трех дней Наваратри почитается та же самая Дэви в Ее созидательном аспекте — Богиня Лакшми. Стоящая на расцветшим лотосе и держащая цветы лотоса в руках, Лакшми символизирует раскрытие. Она является воплощением мягкости, гармонии и совершенства, и человек познает Ее благосклонность в виде материального и духовного успеха и процветания.
После того, как Дурга расчистила старую личность, может начаться созидательный процесс — основа заложена. Все большая и большая красота разворачивается, это заполняет сердце радостью. В духовном движении это представляет пришествие Лакшми.
Лакшми поддерживает и питает созидательное выражение души. Дурга уничтожает ветхие останки старых пороков; Лакшми дает добродетели. Дурга выполняет хирургическую операцию, удаляя больную часть ума; Лакшми выполняет заживление.
Лакшми — Богиня материального и духовного процветания. Она символизирует божественное торжество. Период Лакшми отмечен развитием божественных качеств — сострадания, бесстрастности (отсутствия страстей), чистоты, самоотречения, милосердия, вселенской любви, единства, великодушия сердца, равновесия ума. Лакшми приносит устойчивость ума, обогащает дух и устраняет то, что отвлекает внимание.
Последние три ночи Наваратри посвящены почитанию Богини Сарасвати, которая дарует мудрость. Сарасвати приходит, чтобы сделать нас просветленными, показывая нам скрытое: непроявленные силы и потенциальное богатство души. Сарасвати описывается как обладающая белым цветом лица подобно Гималайским снегам. Она сияет, все ее одежды и сверкающие украшения испускают чистый, снежный свет. Это значит, что Богиня изобилует Саттвой. Когда Саттва развивается в человеческой личности, она проясняет интеллект и ведет к интуитивному просветлению. Сарасвати сравнивается с цветком жасмина. Этот цветок не только белый, но также и ароматный. Где есть чистота, то есть также аромат. Она держит в своих руках Вину (музыкальный инструмент) — символ гармонии личности.
Сарасвати — Богиня Мудрости — позволяет нам идти вне преград нашего эго и испытать трансцендентное измерение. Творческие способности начинают разворачиваться. Сарасвати уничтожает невежество и показывает сияние и величие сознания.
По выражениям Божественной Матери в течение девяти ночей Наваратри мы видим, что она обладает неисчислимыми проявлениями, поскольку она ведет человека и по пути внутреннего развития, и по пути внешнего успеха. Вся Пракрити (природа) является Ее местом игры, и все проявления Небес и Земли являются Ее красотой.
Кульминационный момент почитания Дэви — достижение Реализации "Я" — символизируется празднованием Виджайа-Дашами, празднованием окончательной победы Дэви над всеми демонами в десятый день Наваратри.
Динамический аспект Высшей Реальности в ведической традиции олицетворяется Божественной Матерью (Mother Divine). Шарад-Наваратри — это праздник ее почитания. Трем формам Божественной Матери поклоняются в течение этого девятидневного празднования. Первые три дня посвящены Дурге, вторые три — Лакшми, а последние три дня — Сарасвати. Дурга дарует физическую силу, Лакшми — материальное процветание, а Сарасвати — мирское и духовное знание. Виджайа-Дашами — это день, когда она Божественная Мать победила демонов; он символизирует победу над силами зла. Праздник Наваратри (или его десятый день) называется также Дассера или Дуссера.
Есть интересная история в Пуранах о Дэватах, управляющих титхи [лунными днями], связанная с Наваратри. Среди всех титхи [лунных дней] Аштами (8-й титхи) и Навами (9-й титхи) считаются неблагоприятными, и они пожаловались об этом господу Нарайане. Чтобы сгладить их обиду, он дважды воплотился в эти титхи — как Кришна (в Аштами) и как Рама (в Навами), и поэтому в Наваратри эти титхи называются Дурга-Аштами и Маха-Навами".
Оригинал этого материала см. здесь:
http://tony.donetsk.ua/_vedic/navaratri.html
Справедливости ради отмечу: в вайшнавской и ведантистской версиях разъяснения символизма Наваратри буквальные совпадения, если заметили, начинаются со второго абзаца и оканчиваются фрагментом о Дэватах, управляющих лунными днями. Далее у вайшнавов следует вставка, отсутствующая в предлагаемой выше статье.
Вход
FAQ
Поиск
