Kauladharma

В канун празднования осеннего Наваратри предлагаю Вам ознакомиться с выдержками из лекции, прочтенной одним из Великих подвижников Сатья Санатана Тантрика Дхармы перед нами, его учениками, много лет назад. Имя этого Гуру я намеренно не называю, поскольку тем самым исполняю Его волю, Его желание оставаться анонимом. С чем связано столь необычное, на первый взгляд, стремление, не столь уж важно. В свое время я дал Ему слово и, вы свидетели, не нарушаю его. Итак...

"Первые три дня праздника Наваратри связаны с почитанием Богини как Махакали (Дурги в пураническом пантеоне) и с медитацией на Нее, как на разрушительницу негативных тенденций ума. В Ее честь могут совершаться хома, пуджа, крура-бали — кровавое жертвоприношение, которое символизирует убийство в нас самих пашу-бхавы — скотской природы, невежества. При этом необходимо медитировать на все те проблемы, на всю нечистоту ума, которая мешает быть ему богонаправленным, мешает правильно видеть себя, мир и Бога в их истинном свете, в их истинной природе, чтобы убить в себе этот тамас, затемнение ума, разума и пробудить в себе чистую саттву, т.е. то качество, которое непосредственно граничит с духовным. И так нужно медитировать на Махакали, поскольку именно Она — именно тот Образ Богини, который способствует трансценденции, опыту перехода от имманентного к трансцендентному, запредельному, от проявленного к непроявленному, от мира имен и форм к миру абсолютного духа за пределами всех имен и форм. Кали держит в руках отрубленную голову и меч. Отрубленная голова символизирует отсечение иллюзорного ума, асуризированного, демонизированного ума, который только привязывает к сансаре, миру иллюзий и страданий. Нужно не бояться убить этот ум посредством Мантры Шакти, Кали. То есть, в эти три дня мы поклоняемся Богине, как Махакали, которая обыденным профаническим умом невежд воспринимается, как разрушительная сила и только, а просветленным умом мудрецов и посвященных тантриков, воспринимается в озарении, как разрушительница страданий тех, кто предался Ей, поклоняется Ей, кто следует Тантрическому Пути Спасения и Образа Жизни.

А мифология праздника Наваратри такова. Во время Пралайи (то есть конечного растворения мира) в водах Космического Океана возлежал Господь Вишну — Вседержитель мира (то есть поддерживающее мир Божество). И из Его ушей появились ужасные асуры, демоны Мадху и Кайтабха. Они стали бегать по огромному телу Вишну и увидели Брахму — Бога-Создателя мира. Тогда демоны стали карабкаться по стеблю лотоса, на котором восседал Брахма, с намерением его увидеть.

В Дэви-Бхагаватам Пуране этот эпизод описывается более подробно. В частности там говориться, что асуры стали кричать Брахме: «Эй, ты, сразись с нами или слезай, этот лотос для героев, а не для трусов». Тогда Брахма, испуганный, видя до зубов вооруженных демонов, стал молиться Вишну, чтобы Он проснулся и спас Брахму. Но Вишну спал в Йоганидре — мистическом сне. Тогда Брахма решил, что Та Сила, которая вынуждает спать Вишну, сильнее Его Самого. И стал молиться Богине Махамайе, Йоганидре — Энергии мистического сна. И, как далее описывается: «Чтобы Господин мира пробудился ото сна и убил двух ужасных асуров». И Брахма поет здесь прекрасный гимн, известный как «Тантроктам-ратри-суктам», то есть «Гимн Ночи». Ночи, как Вселенской Ночи, Ночи Иллюзии. Считается, что так Богиня погружает мир во тьму во время Пралайи, Каларатри, Махаратри, способствуя погружению в сон и сворачиванию мира. И Брахма молится Ей, Таинственной, Мистической Энергии, которая пребывает как сон, дрема в глазах Вишну, называя Ее Вишну майя и Махамайя. Далее Брахма дает Богине эпитеты: «Ты Сваха и Свадха..» и так далее (Сваха и Свадха — жертвенные возгласы. Сваха — при жертве Богам, Свадха — предкам, Вашат кара — когда в Огонь бросается не масло, а другие объекты, в том числе голова жертвенного животного). Ты Сама Энергия звука, Нектар Бессмертия, о Вечная, Непорочная, Воплощение звука Ом. Ты — спасительница Савитри, Ты — Мать богов, Ты породила эту Вселенную, Ты ее защищаешь, Тобою Вселенная поглощается в конце проявления. Во время Творения Ты — сила творения, во время Поддержания — Ты действуешь как Сила поддержания и сохранения всего, во время Разрушения — Ты все разрушаешь. Ты — Великое Знание и Великая Иллюзия, Ты — Разум и Созерцание, Великая Богиня и Великая Демоница, Ты — Изначальная причина всего, вызывающая к существованию три гуны, три качества, Ты — Темная Ночь Периода Разрушения, Ты — Великая Ночь Окончательного Растворения и Ужасная Ночь Иллюзии. Ты — Богиня счастливой судьбы, наделяющая властью, богатством, славой, счастьем тех, к кому благоволишь. Вооруженная всеми Божественными атрибутами, Ты являешь себя и в ужасных обличиях, но также Ты неотразимо прекрасна, Ты — воплощение всего самого прекрасного в мире, Ты — высшая Ишвари, Высшая Госпожа, выше Высшего, превосходящая Собой и высшее и низшее. Как я могу воспеть Тебя, Твои качества, кто может адекватно описать Твои качества вообще? Вишну, я сам или Шива? О Богиня, умилоствленная так, пробуди Вишну — Господина мира. И пусть, проснувшись, Он убьет этих двух ужасных демонов.

Тогда Богиня побуждает Вишну пробудиться. Демоны, уловив Его движение говорят довольно вальяжным тоном: «Ты нам нравишься. Красавчик, проси от нас любой дар». Вишну отвечает: «Я хочу вас убить». Тогда демоны хитрят: «Убей, но только там, где суша не покрыта водой». Вишну положил демонов на свои лодыжки и отрубил им головы Своим Сударшана Чакрой. Так мудрец закончил описание Богини Махамайи, пересказал миф. Так заканчивается первая глава «Дэви-Махатмьи».

Как соотнести описание события, миф с теми психологическими событиями, которые идут в нас самих и в мироздании? Первый раздел «Дэви-Махатмьи» связан с психическим, со сферой разума и ума. Выше ума находятся уже духовные таттвы, то есть, качества, категории реальности. Ниже — витальный (пранический) план, еще ниже — физический. То есть Мадху и Кайтабха — это ментальные демоны, демонические тенденции ума. Мадху — означает мед, опьянение, Кайтабха — коварство. То есть сами имена этих демонов подчеркивают коварство ума. Если Мадху символизирует околдовывание сладкими речами, сладкими, как мед, но ядовитыми, как отрава, то Кайтабха — коварство заведомое, коварный заведомо ум, т.е., две тенденции. И одновременно они символизируют две таттвы, употребляющиеся в 5«М» (Панчататтве): Мадху связан с вином, а Кайтабха с мясом. И действительно, вино и мясо из самых тамасичных продуктов и действуют так: вино в небольшой дозе вызывает чувство легкости, радости, а в увеличенной, большой дозе — чувство отупления, скотство; то есть потерю контроля над своими поступками, действиями, мыслями. Как говорится, «пьяному море по колено». Таким образом, вино сочетает в себе две тенденции: с одной стороны — божественный нектар блаженства, с другой — природу самого ужасного яда, отравляющего сознание. Вино еще связано с элементом огня, который тоже двояк. То есть Мадху олицетворяет собой тенденцию опьяняющего знания. Это знание в своем божественном аспекте может опьянять экстазом и привести к самадхи, и в своем асурическом аспекте может привести к помрачению ума, усилению дуализма в восприятии мира (двайты), ощущению антагонизма, деления мира на врагов и друзей, наших и ваших, черное и белое и вообще любой борьбы. Собственно любой антагонизм вызывается дуалистическим мировосприятием, который всегда побуждает искать источник зла где-то вне себя. Недуалистическая, монистическая философия не порождает антагонизма, так как учит, что все находится в Единстве и Цельности. Асуры еще связаны с двайтой. Поэтому самая асуропоклонническая религия — Зороастризм, которая считает асуров носителями Божественного, является и самой дуалистической, т. к., в сфере философии и психологии асуры поддерживают дуалистическое мироощущение. Дуализм, как таковой и связан с асурами".

Продолжение следует

_________________
ahAM devo na cAnyo'smi brahmaivAhaM na shokabhAk | saccidAnanda-rUpo'haM nitya-mukta-svabhAvavAn ||