Kauladharma

"...Сегодня наша беседа будет посвящена третьему аспекту Великой Богини — аспекту Махасарасвати, самой имманентной форме Матери, в которой Богиня уже проявляет Себя, наиболее спустившись в сотворенные миры. Если в аспекте Махакали Шакти выступает как трансцендентная Сила Абсолюта, т.е., та Сила, которая связывает мир проявленный, имманентный с миром трансцендентным или абсолютным, то вторая часть связана с Богиней Махалакшми. Это уже более имманентное Проявление Матери, как бы уже Ее схождение в этот мир, воплощение, амша-рупа. Последний лик Шакти — Махасарасвати — это воплощение Богини в самых плотных слоях миров, т.е., в физических мирах. Поэтому здесь Богиня выступает сразу в нескольких проявлениях, не как одно воплощение. Она порождает из себя многочисленное воинство (матри-ганы), сонмы матерей или младших женских божеств, которые нисходят в наше измерение и действуют. Вот чему посвящен третий раздел Дэви-Махатмьям.

После того как был побежден демон Махишасура, воцарилась гармония, мир между мирами, но появились два демона-брата — Шумбха и Нишумбха, которые снова обрели признание, власть среди асуров и, усилив асурическое воинство, вторглись в миры дэвов, божеств, и победили Индру и снова узурпировали власть. Униженные боги вспомнили про обещание, которое им дала Богиня, что как только они воспоют Ей славу или обратятся к Ней, Она немедленно им поможет. И тогда Божества вновь воспели гимн Богине, называемый Апараджита-Дэви-стути, или «гимн Непобедимой Богине». Это самый принципиально важный гимн Дэви-Махатмьям, он обладает большой магической силой, его называют «Тантроктам-дэви-суктам» — тантрическим гимном Богине. Главный гимн Богине в Ведах тоже называется Дэви-суктам, или еще Ваг-Дэви-суктам или «гимн Богине Речи», а это тантрический Дэви-суктам, то есть он обращается к глубинной природе Шакти, как проявляющейся во всем Силе.

Вот его перевод фрагмента из этого гимна:

«Той Богине, что в форме Вишну-Майи известна, Поклонение Ей! Поклонение! Поклонение!

Той Богине, что в форме Сознания проявляет Себя, Поклонение Ей! Поклонение! Поклонение!

Той Богине, что в форме Разума, в форме Сна, в форме Тени, в форме Энергии, в форме Жажды, в форме Всепрощения, в форме Рождения, в форме Веры, в форме Памяти, в форме Богатства, в форме Любви, в форме Активности, в форме Сострадания, в форме Матери проявляет Себя во всем, Ей Поклонение! Поклонение! Поклонение!» и т. д.

И после этого, воспетая так, Богиня воплощается в физическом мире ради благословения Богов, поэтому третий раздел Дэви-Махатмьям, по соотношению с силами макро- и микрокосма, связан с планом физическим, планом наиболее плотным. Заметьте, что с каждым последующим этапом в Дэви-Махатмьям увеличивается количество глав, и как бы дольше идет борьба с демонами.

Почему? Скажем, убить демонов Мадху и Кайтабху в плане психических энергий ума было легче всего, т.е., в плане сознания, плане психики победа над пороками, над силами зла осуществляться может почти мгновенно. В плане праническом, плане тонких энергий, сукшма-шарирам, в тонком теле уже больше требуется усилий, поскольку здесь энергии уже плотнее, и скорость ее вибрации уже иная, и здесь уже требуется больше усилий. И на физическом плане, здесь энергия самая тамасичная, самая инертная и требуется приложить особый максимум усилий, чтобы одолеть демонов физического тела.

Братья Шумбха и Нишумбха, два принципиальнейших демона третьего раздела Дэви-Махатмьям. Они символизируют собой качества, пороки физического плана. Шумбха — буквально переводится «Красавец, Красующийся». То есть он — не какой-то ужасный рогатый дьявол. По описанию мифа эти асуры, в отличие от Махишасуры, Шумбха и Нишумбха довольно привлекательны. Это красавцы-мужчины, то есть со всеми атрибутами, достоинствами внешней красоты. Но то, что форма обманчива, показывает имя второго демона — Нишумбхи; всего лишь маленькая частичка, префикс «ни-» меняет смысл слова резко. «Шумбха» — означает «Красавец», «Нишумбха» — означает «Убийца».

Продолжение следует

_________________
ahAM devo na cAnyo'smi brahmaivAhaM na shokabhAk | saccidAnanda-rUpo'haM nitya-mukta-svabhAvavAn ||